El presente libro, titulado Historia de la teología de la liberación: del Concilio Vaticano II a la CELAM de Puebla, consiste en un análisis y desarrollo de dicha instancia eclesial en su doble contexto geopolítico concéntrico, el de América Latina y el del mundo, desde el final de concilio hasta finales de los años setenta, coincidiendo con el asesinato de monseñor Romero, la elección de Wojtyla para la sede petrina y la victoria de la revolución sandinista de Nicaragua.

De esta manera, podemos considerar a la teología de la liberación como una gran corriente que al interior de las iglesias (principalmente la católica, pero también las reformadas) pretende una revolución cultural intraeclesiam para posibilitar una revolución social extraeclesiam que, a su vez, pueda crear un nuevo orden socio-político que luche, de modo efectivo, contra el hambre, la pobreza y la desigualdad.

No es casual que dicha realidad surja en la Suramérica de los sesenta, pues se trata del contexto de un subcontinente que alberga, de modo simultáneo, la mayor población católica del mundo y las mayores tasas planetarias de desigualdad. Algo de esto y más percibió el pequeño grupo de entonces jóvenes teólogos latinoamericanos (Dussel, Gutiérrez, Boff…) que acudió a Europa a doctorarse y que, ya de vuelta, se dio a la labor de difundir una nueva visión del cristianismo donde el pecado ya no era el ateísmo sino la pobreza.

Por todo ello, y en un contexto planetario de guerra fría y de polaridad ideológica, en el cual América Latina (a excepción de Cuba) era el patio trasero de EEUU, gracias a un sinfín de golpes de Estado, invasiones y todo tipo de conculcaciones a los DDHH, fue inevitable que la teología de la liberación sufriera una implacable persecución de doble naturaleza: la político-militar de la CIA y la teológico-administra del Vaticano. Reacción inútil, pues, como dijo el arzobispo Romero antes de su asesinato: “si me matan, resucitaré en el pueblo salvadoreño”.